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私たちの父なる神と、主イエス・キリストから恵みと平安があなた方とあるように。　アーメン　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　2025、5月18日（日）

聖書：ヨハネ福音書13章31～35節

題：「互いに愛せよ」

今日のみ言葉はヨハネ福音書13章31～35節です。まず、今日の聖書はイエス様と弟子たちのどういう状況で語られているか、その事を理解した方が良いかと思います。ヨハネはイエス様が十字架になる前に弟子たちと最後の晩餐をなさいます。最後の晩餐の席上で弟子たちと別れの説教をされています。ヨハネは14章から16章までに長いﾍﾟｰｼﾞを使って、その説教を書いているのです。この説教は弟子たちに語られている，謂わば遺言と言える大切な説教です。そこで今日の13章31～38節まではその長い説教の序章のような場面であります。弟子たちと最後の食事をされている時、イエス様が「私が一切れの食物をスープに浸して与える者が私の裏切り者である」と言われて、イスカリオテのユダにお渡しになると、ユダはすぐに出て行った。そばにいた弟子たちは何の事かさっぱりわからなかった。受け取ったユダはこれまで秘かに心の中で計画しつつある裏切りのプランをイエス様に見透かされたことがわかったのでしょう。そこで一刻の猶予も出来ない、すぐにユダヤ教の司祭長たちと打合せるために出て行ったのです。これでユダの裏切りがはっきりした、この瞬間、イエス様の十字架刑の死がはっきり確信されて言われた。「今や人の子は栄光を受けた。神も人の子によって栄光をお受けになったのであれば神もご自身によって人の子に栄光をお与えになる」。イエス様はご自分の十字架による死がイエス様の栄光の時であると言われたのです。

これはヨハネ独特の表現であります。イエス様が十字架につく時から勝利の栄光の時は始まったと言うのです。普通の人々、特にまたユダヤ人にしてみれば、十字架の死は癒しめの極みでしょう。十字架刑こそ最も苦しい痛みの死です。しかし神様の目から見れば、イエス様が十字架に死ぬ事はご自分のひとり子を罪人の世に送り罪人の代わりに罪の処理を十字架にかけると言う、イエス様の十字架はそこに神の愛を実現する栄光の時と言う事です。しかし、イエス様は既に続けて32節でこう言われています。「神が人の子によって栄光をお受けになったのであれば、神もご自身によって人の子に栄光をお与えになる。」ここに，もう一つの「栄光」の事をお語りになります。これは十字架の「今」とは違って「すぐに」間もなく神から授けられる新しい栄光であります。神様のそばで神ご自身の世界でイエスに栄光をお授けになると言う栄光です。それは後になってわかる、イエス様が復活された後、神の世界に戻られる昇天なさる事に於いてお受けになる栄光であります。続いてイエス様は言っておられます。32節を見ますと、「子たちよ、いま、暫くは私はあなた方と共にいる。あなた方は私を探すだろう。『私が行く所にあなた方は来る事が出来ない』と、ユダヤ人たちに言ったように、いまあなた方にも言っておく。此処には7章33節のところで既に言っておられた事を弟子たちに言っておられる。

イエス様の敵であるユダヤ人に対しても言われたのですね。いま何だかんだと言っているが、もうすぐ世の光である私はいなくなる。その時はあなた方は、もう真っ暗闇になってしまって後悔しても遅い、あなた方は罪の内に死ぬであろう、とこういう警告としてお語りになったわけです。今度はその警告を弟子たちには36節以下のところで、ペテロの問いに対して言っておられるのは「私の行く所にあなたは今ついて来ることは出来ないが、後でついて来ることになる。それまでの僅かな辛抱なのだ。」というところがユダヤ人への警告と違う点です。ユダヤ人たちには「あなた方はついて来られない」また、「自分の罪のうちに死ぬだろう」と言い切っておられる。弟子たちには、私の所に確かに今は来る事は出来ないが、後になってついて来る事が出来る。この約束が弟子たちに与えられてゆくわけであります。そうして、イエス様が今暫くいなくなるときのための遺言を残されるのであります。それは「あなた方に新しい掟を与える、互いに愛し合いなさい。」33節の冒頭に「子たちよ」と言われていますが、この福音書では此処にしか出てこない言葉ですがヨハネの第一の手紙では七回も出てくる。「小さい子供よ」「かわいい子供よ」と言う愛情を込めた小さい子供に使う言葉です。過ぎ越しの食事の時には必ず家長が「どうして種無しパンを食べるのですか」、「どうして苦い菜っ葉を食べるのですか」と言う子どもの問いに答えて過ぎ越しの物語を話してやる掟になっております。いま、イエス様は十一人の大人の弟子たちを前にして丁度お父さんが子どもたちに出エジプトのお話を聞かせるように「小さい子どもたちよ」と呼びかけておられます。それは愛する子どもたちを残して、子どもたちがついて行く時の父さんの遺言のようであります。イスラエルの12の族長がそれぞれ死ぬ時には遺言のようにして語った話があると言われています。「わが子どもたちよ、見よ、私は死んでゆく、わが祖父たちの道に行こうとしている」「わが子どもたちよ、お前たちに勧める。互いに兄弟を愛しなさい。自分中心の中から憎しみを取り除きなさい。み業と言葉と心の思いとに於いて互いに愛し合いなさい」こう言って子どものついて来ることが出来ない道に旅たって行く情景が描かれています。（12族長の遺言）

34節でイエス様が言われた、まさに遺言です。「私は新しい戒めをあなた方に与える。互いに愛し合いなさい。」イエス様が此処で言われた遺言はどういう意味で「新しい」のだろうか。旧約聖書レビ記19章18節にありますとおり、「あなた自身のように、あなたの隣人を愛さなければならない」という古いモーセの昔からイスラエルで伝えられてきた戒めであります。イエス様が言われる弟子たちへの遺言の「互いに愛し合いなさい」という事がなぜ「新しい」のか。イエス様が言われる「互いに愛し合いなさい」は34節で言われたように「私があなた方を愛したように、あなた方も互いに愛し合いなさい」です。つまりイエス様が弟子を愛したように、イエス様が示された愛を手本にして「互いに愛し合いなさい」という意味です。この事は単なる手本と言うのではなく、もっと深い意味で「互いに愛し合う」愛が生まれてくる源であるのです。レビ記の古い戒めでは「あなた自身のように隣人を愛せよ」つまり私が私自身を愛すると同じ愛で「隣人を愛せよ」と言うのです。イエス様が弟子たちを愛した愛はそういう愛ではありません。イエス様はご自身を愛さなかった。ご自身を喜ばせなかった。ご自身を痛み、苦しみ、命を捨てる愛でした。イエス様は言われた「人が、その友のために自分の命を捨てること、これよりも大きな愛はない」。ご自分を捨てるように愛されたのです。そのようにあなた方も互いに愛し合いなさい。これが新しい戒めです。このような愛はイエス様だけが私たちをも愛して下さっている愛です。私たちを作り変えて下さるのでなければ、とても持つ事の出来ない愛であります。

次に、ルカの福音書によりますと22章20節に、最後の晩餐の席でイエス様は盃を取り「この盃はあなた方のために流す私の血で立てられる新しい契約である」と宣言されました。今イエス様はご自身の血によって全く新しい自己犠牲的な愛を示す、契約の集団、言い換えると此処に教会が産み出されて来たわけです。こうして新しい契約で新しい戒めを与えられて生まれた教会は「互い愛し合う」それも自分を捨てるほどに互いを愛する、愛の絆によって一般の世の人々とは違うキリスト者となること。その事をイエス様は35節で言われた。「互いに会いしあうならば、それによってあなた方が私の弟子である事を皆が知るようになる。」

私たちの主イエス・キリストに従うことによって神の子とされ私たちは限りなくイエス様の歩まれた己の命を捨ててまで愛し合う愛を目指して行かねばならないのです。パウロはローマ人への手紙5章5節で言っています。「私たちに与えられた聖霊によって神の愛が私たちの心に注がれているからです。」

人知ではとうてい測り知ることの出来ない神の平安があなた方の心と思いを

キリスト・イエスにあって守るように。　　アーメン

次回は５月2８日(水)１０時―1３時の開催です。

スマホケースを作りましょう！

次回の手芸クラブは、かぎ針編みのスマホケースを作ります。かぎ針編みの基本の編み方を使って編みます。それでも表情豊かな可愛いらしい模様のケースが出来ます。是非、素敵なスマホケースをご一緒に作りましょう。

前回のバンド織のキーホルダーをご希望の方はそれを作ってもよろしいです。

手芸クラブではその他にも自分の好きな編み物もすることができます。
おしゃべりしながら楽しく作りましょう！
持物持物:　綿糸　１００ｇ
糸に合わせてかぎ針
参加費　１０００円

お子さん連れの参加も大歓迎。

皆様のご参加をお待ちしています。

お問い合わせ、お申し込み
moc.l1747818738iamg@1747818738arumi1747818738hsoy.1747818738iviap1747818738
03-6233－7109

日本福音ルーテルスオミ・キリスト教会
東京都新宿区鶴巻町５１１－４―１０６

 

 

 

ルターの聖句の説き明かし（フィンランドの聖書日課「神の子らへのマンナ」５月５日の日課から）

キリスト信仰者はじたばたしない、往生際が良いのだ（その２）。

『イエスはらい病を患っている人たちを見て、「祭司たちのところに行って、体を見せなさい」と言われた。彼らは、そこへ行く途中で清くされた。』　（ルカ17章14節）

『彼らがキリストを信じ始め彼から善いものを受けられるようになるや否や、キリストは彼らの信仰を鍛え試すことにした。主が目に見える仕方で彼らを癒すことをしないで、ただ単に祭司たちのところに行きなさいと言葉を発して命じたことが、その鍛え試しである。

主は私たちの信仰を鍛え試す時にも同じ方法を取られる。一体、主は私たちをどうされたいのだろうかと、私たちが理解に苦しむような仕方で私たちを試されるのだ。そのようになさるのは、私たちが彼の透徹した善性に身と心を投じるためであり、また、私たちが願い求めるものを主は与えて下さると信じて疑わないためである。場合によっては、願い求めたものよりももっと良いものを与えて下さるのだと。主の言葉を聞いた男たちは次のように考えたに違いない。「わかった、それなら私たちは主が行けと命じたところに行くことにしよう。たとえ主は、清めてあげるかあげないか、はっきり言ってくれなくても、彼のことを頼りにならない者だなどと考えたりはすまい。主はこれまでと何ら変わりのない救い主なのだ。だから私たちは、主の守りと導きに対してこれまで以上に密接に自分自身を結びつけよう。たとえ我々を清めて下さらなくても、代わりにもっと良いものを与えて下さるはずだ。それなので喜びながら主がどんな解決を与えて下さるかを待つことにしよう。」

よく見なさい、まさにこれこそが信仰にあって成長するということだ！このような試練は私たちキリスト信仰者の一生を通して絶えず繰り返される。主は、あることをもって私たちを試された後で、いつもすかさず全く別のことを始めておられる。そうするのは私たちの信仰と主に対する信頼を一層強めるためなのだが、それはあくまで私たちが最後まで信仰に立つ限りにおいてである。』

 

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野の花

＜天が下のすべての事には季節があり、すべてのわざには時がある。 コヘレト3：1＞

散歩の途中で足元を見たら名も知らぬ草花が咲いていました。小さく可憐な花なのでネットで調べてみましたらイモバカタバミという南米からの帰化植物でした。間もなく夏の草が辺りを覆い尽くします、短い期間に出来る限り太陽を浴びてその子孫を残そうと懸命に咲いている野の花に自然界の摂理を感じました。

５月の料理クラブは１０日に開催しました。午前中は梅雨を思わせる雨模様でしたが、午後から晴れてきて春の天候に戻りました。今回はフィンランド的なドーナツ「ムンキ」を作りました。

料理クラブはいつもお祈りをしてスタートします。まず、ムンキの生地を作ります。材料を測って順番にボールに入れてから小麦粉を加えます。生地をよく捏ねてから柔らかくしたマーガリンを加えて、またよく捏ねて生地を仕上げます。暖かい場所において一回目の発酵をさせます。その時一休みします。参加者の皆さんが楽しそうに会話しているうちに生地は大きく膨らみました。

次に丸いプッラの形を作ります。生地を細い棒の形に丸めて切り分け、それを一個一個丸めていきます。初めは少し難しかったですが、何個か丸めていくうちに皆さん上手になってきて、きれいな丸いプッラが次々と鉄板の上に並べられていきました。そこで二回目の発酵をさせます。今回はお母さんと一緒に参加した小学生のお子さんが大人たちと一緒に上手に生地を丸めていました。

二回目の発酵の時におしゃべりしながら次の準備をします。丸めたプッラは大きく膨らんでから油で揚げますが、一つひとつのプッラの真ん中にドーナツの穴を作ります。それを熱した油に入れると、きれいな焼き色のムンキが次々と並んでいきます。油の温度を調整しながら揚げていくと美味しいそうなムンキが出来ます。ムンキを温かいうちに砂糖で丸めるようにまぶして出来上がりです。

さあ、出来たてのムンキをコーヒー・紅茶と一緒に味わいましょう！今回は特別な味わいのある「Marjapuuro」も合わせて作ったのでそれも頂きました。皆さんと一緒にムンキを頂きながら楽しい歓談のひと時を過ごしました。その時にフィンランドの春の祭り「ヴァップ」についてと、空を飛ぶ鳥の自由やそれに関係する聖書のお話がありました。

今回の料理クラブも無事に終えることができて天の神さまに感謝です。次回の料理クラブは６月1４日に予定しています。詳しい案内は教会のホームページをご覧ください。皆さんのご参加をお待ちしています。

 

料理クラブのお話２０２５年５月

今日作った「ムンキ」はフィンランドの伝統的なお菓子の一つです。プッラの生地で作るものですが、油で揚げると、表面はサクサクして、中身は柔らかい味わいになります。ムンキはフィンランドの全国の喫茶店やお店で一年中売られていますが、一番売れる時期は４月の終わり５月の初めにかけてです。５月１日の「ヴァップ」という祭りの時にムンキは多くの家庭でも作られます。揚げたてのムンキの美味しさは子どもたちの記憶にずっと残ります。この他にレモンを発酵させて作る甘酸っぱいレモナードも作ります。フィンランド語でシマと言います。これをムンキと一緒に味わうと、ヴァップの気分になります。

５月１日はフィンランドでは休みの日で、多くの人たちは様々なイベントに参加したり別荘に行ったりして楽しい一日を過ごします。長い寒い冬を乗り越えたフィンランド人が自由を強く感じる気持ちです。これから暖かい季節に変わり楽しいことが増えるので、皆が空を飛ぶ鳥のような自由を感じます。

ここで空を飛ぶ鳥の自由についてお話したく思います。息子はムーミンのシリーズが好きで今でもそのDVDを一緒によく見ます。最近見たエピソードでスノークが飛べるための翼を作りました。翼が完成すると、スノークはそれで本当に飛べるのか試してみたくなりました。彼は高い山に登って翼を背中に付けて飛び立ちました。ムーミンたちはそれを心配そうに見ていました。スノークは本当に飛べたでしょうか？驚くことに、スノークは鳥のように美しい青空をあちらこちらに飛びました。皆はそれをワクワクしながら見て自分も飛びたいと思いました。しかし突然強い風が吹いてスノークはコントロールを失って森の中にコロコロと落ちてしまいました。頭を怪我してスノークはとてもがっかりしました。

その夜スティンキーはこっそり翼を盗んでしまいました。スティンキーは体が小さくて軽いので、上手く飛べるかもしれないと思いました。スノークと同じ高い山の上に行って翼を背中に付けて飛び始めました。どうなったでしょうか。スティンキーも上手に飛ぶことが出来てもっと遠く行きたいと思って海の上まで飛んでいきました。しかしその時、また強い風が吹いてスティンキーは海に落ちてしました。スノークもスティンキーも空を飛んでいる時は自由の喜びを感じたでしょう。しかしそれは長く続かず、しばらく飛んだ後で二人とも落ちてしまったのです。

この時私は旧約聖書の詩編のみ言葉を思い出しました。

「どこに行けばあなたの霊から離れることが出来よう。天に登ろうとも、あなたはそこにいまし よみに身を横たえようとも 見よ、あなたはそこにいます。曙の翼を駆って海のかなたに行き着こうともあなたはそこにもいまし 御手をもって私をとらえて下さる。」
詩編１３９篇7～１０節

私たちもスノークとスティンキーと同じように鳥が空を飛ぶような自由を感じたいと思うことがあるでしょう。自由とは一体どういうことでしょうか。辞書を調べてみたら、自由とは、目的に向かって制限なく行動できるということでした。自分の意志を実現するために行動することです。それは特に若者にとって大切です。フィンランドには「子どもに自分の翼を試させよ」という言い方があります。それは子どもが親から離れて独立して自分の考えで生きていくという意味です。子どもは親の元を離れて自分で考えて生きることが出来るようになると、自由を感じます。

独立と自由について聖書は大切なことを教えています。先ほどの詩編の中に「どこに行けばあなたの霊から離れることが出来よう。」という言葉があります。それは、人間が自由を求める時、天と地と人間を造られた神さまから離れて自由に行きたいと願うことです。このような気持ちはどんな時に起こるでしょうか。それは私たちが天の神さまが教えるように生きることが出来ない時です。つまり、神さまの教えに反したり何か悪いことをしてしまった時に神さま、私の好きにさせて下さいと、神さまから離れたい気持ちになります。しかし、私たちは本当に神さまから離れることが出来るでしょうか？いいえ、ダビデが言ったように「天に登っても、曙の翼を駆って海のかなたに行っても」天の神さまはそこにもおられるのです。おられるだけでなく、神さまはずっと御手を差し出して導いて下さいます。

私たちが自由を求めて失敗する時、それはスノークとスティンキーが空を飛んで落ちてしまったのと似ています。その時、天の神さまは自分に関係ないことと遠くから見ているだけでしょうか？いいえ、その時にも天の神さまは私たちと一緒にいて私たちを導いて下さるのです。私たちが落ちてしまう時も神さまは御手をもって私たちをしっかりと掴んで引き上げてくだるのです。私たちはこのことが分かって信じられるようになると天の神さまの御手の力に自分のことを全て委ねることが出来るようになります。その時、私たちはもう下に落ちないので本当に自由になるのです。

ルターの聖句の説き明かし（フィンランドの聖書日課　「神の子らへのマンナ」５月７日の日課

キリスト信仰者はじたばたしない、往生際が良いのだ（その１）。

「今日立てるものは全てあなたの決定による。なぜなら全てのものはあなたに仕えるものだからだ。」（詩篇１１９篇９１節　フィンランド語訳の聖書による）

（注意　日本語訳は「この日に至るまであなたの裁きにつき従ってきた人々はすべてあなたの僕です」。私から何度も指摘しましたが、ヘブライ語のミシュパートは、日本語訳ではほぼ自動的に「裁き」と訳されますが、辞書にはその意味はなく、「仲介による決定」とか「正義」が基本的な意味です（辞書はHolladayのConcise Hebrew and Aramaic lexicon）。日本語訳は意味不明なのでフィンランド語訳に従いました。ただし、フィンラン語訳には「なぜなら」がありません。ヘブライ語原文にはあるので付け加えました。）

『一般に、「運」と「不運」はお互いかけ離れたことを意味すると言われる。しかし、この御言葉を前にして理性は顔面蒼白になる。なぜなら、両者は実は背中合わせにあるくらい近い存在であるということをわからないからだ。そのことを我々は信じられなければならない。例えば、ヨセフが牢獄に閉じ込められていた時、彼はもう一生そこから出られないと思われた。しかし神は、全ての膝が彼の前に跪かねばならないことになると既に決定を下していたのだ。このように命と死は一方が他方の中に秘められていると言っていいくらい近い存在なのだ。死の中に命が、幸運の頂点の最中に不運が、貧しさと惨めさの中に豊かさ喜び祝いが、何も心配はないと思っていた人生の中に一瞬の死が秘められているのだ。

　同じことは我々の死にも当てはまる。我々が死に臨む時、それはあたかもそこに永遠に埋没してしまうかのように思える。しかし、まばたいた瞬間に今の天と地が終わって新しい天と地が創造される日になっている。その時、我々は声をあわせて叫ぶ。「ああ、私は永遠に生ける者になっている！」　

　以上のことを神は我々に聖書の中で数多くの事例をもって示しているではないか。神は低い者を高くし、高い者を低くされる方だ。全てのことはそうされる方の御言葉の通りに進む。それは、我々が神を除外して自分の知恵と力だけで物事を成そうとしないように、全てを最終的には神の御心に委ねるしかないと観念し全面的な信頼を寄せられるようになれるためなのだ。キリスト信仰者であれば、全てのことは一字一句自分の考えや計画通りにならないことは、これまでの人生の中で既に経験済みではないか。』

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主日礼拝説教　２０２５年５月１１日　復活後第四主日

使徒言行録９章３６節ー４３節、黙示録７章９節ー１７節、ヨハネ１０章２２ー３０節

説教をYouTubeで見る。

説教題　「小羊の血で衣を白くされた者として」

私たちの父なる神と主イエス・キリストから恵みと平安とが、あなたがたにあるように。アーメン

わたしたちの主イエス・キリストにあって兄弟姉妹でおられる皆様

１．はじめに

　本日の福音書の箇所でイエス様は自分の羊について述べます。「わたしの羊は私の声を聞き分ける。わたしは彼らを知っており、彼らはわたしに従う。私は彼らに永遠の命を与える。彼らは決して滅びず、だれも彼らをわたしの手から奪うことはできない。」（10章27ー28節、後注1）。イエス様の羊は、彼の声を聞き分けて従い、永遠の命を与えられて、この世においても次に到来する世においても滅ぼそうとする者から完全に守られている。そのような羊とは誰のことか？それは言うまでもなく、イエス様を救い主と信じ洗礼を受けて神との結びつきを持って生きるキリスト信仰者のことです。

　イエス様の「声を聞き分ける」とはどういうことか？死から復活して天に上げられたイエス様の肉声を私たちは直に聞くことはできません。しかし、イエス様が肉声で語った言葉は、弟子たちの目撃録・証言録となって福音書の中に収められています。もしイエス様を自分の救い主と信じないで、ただ単に歴史上の人物に留めて福音書を読むと、それはただの古代中近東の空想的歴史的な物語、または一種の道徳説話集にしかすぎなくなります。しかし、イエス様を自分の救い主と信じて読むと、それはこの自分を形作って命と人生を与えてくれた創造主の神が語りかける言葉になり、その神と自分との結びつきを取り戻してくれた救い主メシアの言葉になります。まさに彼が私たちに語りかける言葉になるのです。聖書の福音書以外の書物についても、使徒たちの手紙は復活の主が彼らに託したご自分の意思の集大成です。旧約聖書も、神のひとり子の受難と復活を通して人間に救いをもたらした神がどのような方であるかを前もって明らかにした書物群です。総じて聖書はイエス・キリストが至るところにいる書物です。聖書を繙くと、私たちはイエス様から直接言葉を聞くのと同じくらいに彼のことを知ることができるのです。

　イエス様はまた、彼の羊つまりキリスト信仰者をみな知っていると言われます。10章3節で、羊飼いのイエス様は「自分の羊の名を呼んで連れ出す」と言っています。このようにイエス様は、私たち一人ひとりを名前で呼ぶくらいに私たちのことを個人的に知っているのです。ということは、私たちが日々何を考え、何をし、どんな状況に置かれて何を必要としているか全てご存知です。そして、何ものも彼の手から羊を奪い取ることはできないと言われる通り、信仰者を守る決意でいます。人生歩んでいろんな苦難や困難に遭遇するとキリスト信仰者と言えども、自分は本当に守られているのだろうかと疑いを持つことがあります。しかし、永遠の命を与えてくれた以上、その命が本当のことになるまで守り導くと言うのです。羊の方は彼の声を聞き分ける、つまり聖書の御言葉を心に留めてイエス様に従っていけば、永遠の命が本当のことになる地点までちゃんと送り届けてあげると約束しているのです。

　本日のもう一つの聖書の日課、黙示録の7章では小羊の血で衣を白くされた大勢の群衆が登場します。天使はヨハネにこの光景を見せることで、イエス様がキリスト信仰者を日々守り導き目的地まで送り届けてくれることは間違いないと示しているのです。今日は、黙示録のこの個所を通してヨハネ福音書にあるイエス様の約束が本当であることを見ていこうと思います。

２．小羊の血で衣を白くされて

　黙示録は、今ある天と地が消え去って新しい天と地が創造される時、その前後を通して何が起きるかについて記した預言書です。本日の箇所は、「あらゆる国民、種族、民族、言葉の違う民の中から集まった、だれにも数えきれないほどの大群衆が、白い衣を身に着け、手になつめやしの枝を持ち、玉座の前と小羊の前に」立つという場面です。玉座というのは、天地創造の神が座しているところ、小羊というのは神のひとり子、復活の主イエス・キリストのことです。場所は明らかに天の御国です。時は、今ある天と地がまだある時でしょうか？それとも新しい天と地が創造された時でしょうか？黙示録という書物は時間の流れが複雑です。出来事の順序が前後しているようなことが沢山あります。異なる時間に起こることが同時に起こっているようなこともあります。なので、この群衆が出てくる場面は新しい天と地が創造される前のことか後のことかについてはここでは考えないことにします。

　神の座する玉座と小羊の前に白い衣を身に着けた大群衆が集います。いろんな国民や民族の中から集まった、今風に言えばグローバルな集団です。彼らは何者か？天の長老がヨハネに教えます。「彼らは大きな苦難を通って来た者で、その衣を小羊の血で洗って白くしたのである」（14節）。

　「小羊の血」とは、言うまでもなくイエス様がゴルゴタの丘の十字架の上で流された血のことです。イエス様が流された血で衣が洗われて白くされた、というのはどういうことか？衣服を血なんかで洗ったら白くなるどころか赤くなってしまうではないか？

　イエス様が流された血で衣が白くされるとは次のことです。イエス様は、人間が神から罪の罰を受けないで済むようにと身代わりの犠牲の生け贄になって血を流して死なれました。つまり、イエス様は私たちの罪をご自分の血を代償にして償って下さったのです。だから私たちは、彼こそ自分の救い主と信じて洗礼を受けると、彼の果たしてくれた罪の償いを自分のものにすることができます。そうすると罪を償ってもらったことになるので、神からは罪を赦された者とみなされてそれで神との結びつきを持ててこの世を生きられるようになります。イエス様が復活を遂げて切り開いてくれた永遠の命への道を私たちは神との結びつきを持って歩むことができるようになったのです。

　私たちに償ってもらわないといけない罪があるなんて、身に覚えはないと言う人もいるかもしれません。しかし、私たちは神に造られた最初の人間の堕罪の出来事以来、神の意思に反しようとする性向を受け継ぐようになってしまったというのが聖書の観点です。神の意思を凝縮したものに十戒があります。人を傷つけるな、妬むな憎むな、真実を曲げるな、夫婦関係を守れ等々いろいろあります。私たちは、行為で反することはしなくても、心の中で反したり言葉やその他の表現の仕方でこれらに反することをしてしまいます。それで私たちは皆、神のみ前に立たされたら罪を持つ者なのです。

　聖書はそのような罪は洗い落とさねばならない汚れであると言います。例えばゼカリヤ3章に汚れた衣が人間の罪を表わすという比喩があります。天使が大祭司ヨシュアから汚れた衣を脱がせ、天使はそれでヨシュアから罪を取り去ったと言います（イザヤ1章18節も参照のこと）。生け贄の血が清めの役割を果たすことについては、モーセがイスラエルの民を率いてエジプトを脱出してシナイ半島の荒れ野にて神と契約を結ぶ時、神聖な神の面前に出ても大丈夫なように雄牛の血を民に振りかけたという出来事があります（出エジプト24章8節）。エルサレムに神殿が建設されてから後は、民が個人的な罪や国民的な罪の償いのために動物の生け贄の血を捧げるということが普通に行われるようになりました（レビ記17章11節）。

　しかしながら、動物の生け贄の血で本当に罪が償われるのか、本当に神の御前に立たされてやましいところがない、潔癖だと言える者になれるのかどうかについて意外な事実が隠されていました。生け贄の血にせよ、その他の罪の償いや清めの定めにせよ、それらは実は真の罪の償い、清めの予行演習のようなものにすぎなかったのです。まだ本番ではなかったのです。「ヘブライ人への手紙」9章で、エルサレムの神殿やそこでの礼拝儀式は「まことのものの写しにすぎない」（23節）と言われています。「まことのもの」が来たら無用になると言うのです。神殿では罪の償いのために生け贄の捧げを繰り返し繰り返し行っていました。ところが、一回限りの犠牲で全ての人間の罪を未来永劫にわたって償うという、とてつもない生け贄が捧げられたのです。それが、神の神聖なひとり子、イエス様の十字架の死だったのです。

　こうしてイエス様の犠牲のおかげで神から罪を赦されたと見てもらえるようになった人は、かの日に神のみ前に立つことになっても、私はイエス様を救い主と信じて生きてきました、神聖なあなたの前で私がすがれるのはイエス様しかいません、と言えば、神は、わかっている、心配はいらない、とおっしゃって下さるのです。このように人間が神聖な神のみ前に立たされても大丈夫でいられるのは、神の目に相応しい者になれているからです。ただし、それは私たちが自分の力で相応しい者になれたということではありません。イエス様が果たしてくれた償いと、それをその通りですと受け入れる信仰のおかげでなれたのです。ヘブライ9章で、動物の生け贄の血では人間の良心までは清められない、せいぜいみかけの清めにすぎない、イエス様の血こそ人間の良心を死んだ業から清めると言われます（9～10、14節）。ガラテア3章27節では、洗礼を受けてキリストに結ばれた者は皆、キリストを着ていると言われます。ローマ13章14節では、洗礼の後でも残存する罪と戦うためにキリストをしっかり身に纏うことが大事だと言われます。

　このようにキリスト信仰者とは、イエス様の血によって罪の汚れを洗い落とされて、イエス様という神聖な衣を頭から被せられて、それで神の目に相応しいとされている者です。

　白い衣を着た群衆というのは、イエス様の血で衣を白くされることを自分の事にしたキリスト信仰者のことです。彼らは「大きな苦難を通って来た者」です（14節）。「大きな苦難」とは、黙示録が書かれた背景を考えると迫害を指すと考えられます。しかし、迫害以外にも「大きな苦難」はあります。ここで注意しなければならないことは、迫害による殉教にしろ、何か別の苦難のために命を落としたにしろ、神の御許に迎え入れられるのは、信仰者自身が流した血のご褒美・見返りではないということです。彼らの衣が白いのはイエス様の流した血のおかげです。イエス様を救い主と信じて洗礼を受けた者は誰でも同じように白い衣を纏えるので、自分からそれを手放さない限りみな同じように神の御許に迎え入れられるのです。

３．衣を手放さないように神が支えてくれる

　この衣を白く保ち、手放さずにしっかり纏い続けるにはどうしたらよいかということについて考えてみたく思います。

　何が白い衣を汚し、それを手放させようとするのか、二つのことが考えられます。一つは、罪が頭をもたげてしまうということがあります。もう一つは、自分の罪が原因ではないのに苦難や困難に陥ってしまうということがあります。

　まず、白い衣を汚そうとしたり手放させようと力はまさに罪の力です。私たちは、イエス様の果たされた私たちの罪の償いと彼を救い主と信じる信仰によって、罪を洗い落され罪の支配から解放されました。にもかかわらず、神の意思に反するような思いや考えを持ってしまうことがあります。言葉に出してしまうこともあります。最悪の場合は行いに出してしまうこともあります。これは、イエス様の白い衣を頭から被せられても、内側にはまだ罪が残っていることによります。罪は十字架の上でイエス様と一緒に断罪されたのだから、本当は人間と神との結びつきを失わせる力がなくなっています。それでもまだ力があるかのように思わせようと信仰者を惑わします。どうしたら惑わされないですむか、それはもう、罪が頭をもたげたら、それを罪として認め、本気で跳ねのけるしかありません。心の目をゴルゴタの十字架に向けて、罪はあそこで断罪されたことを思い出します。それを思い出されてしまった罪は地面にたたきつけられます。その瞬間、衣を手放させようとした強風はやみます。神は私たちがこのように衣をしっかり纏っていることを見て、よしとされるのです。その時、私たちは汚れがついてしまったのではと心配した衣は以前と変わらぬ白さを持って輝いていることに気づきます。

　そもそも、イエス様の白い衣は汚れなど付着することは不可能で、罪が私たちの目を惑わして汚れが付着しているように見せかけて、纏っていても意味がないと私たちをあきらめムードにして手放させようとしているのです。イエス様が果たした償いの業と彼が纏わさせてくれた白い衣は、私たちに罪が頭をもたげようがもたげまいが全く無関係に同じ力強さ同じ輝きを誇っているのです。

　もう一つ、白い衣を手放させようとするものに、私たちが自分自身の罪が原因ではないのに苦難や逆境に陥ることがあります。難しいことですが、一つ忘れてならないことは、イエス様が果たした償いの業と彼が私たちに纏ってくれた衣に力がなくて、私たちが苦難と困難に陥るのを阻止できないということではありません。

　「主はわたしの羊飼い、わたしには何も欠けることがない」ではじまる詩篇23篇の4節に「死の陰の谷を行くときもわたしは災いを恐れない。あながた共にいてくださる」と謳われます。主がいつも共にいてくださるような人でも、死の陰の谷のような暗い時期を通り抜けねばならないことがある、災いが降りかかる時があると言うのです。主がともにいれば苦難も困難もないとは言っていません。そうではなくて、苦難や困難が来ても、主は見放さずに、しっかり共にいて共に苦難の時期を一緒に最後まで通り抜けて下さる、だから私は恐れない、と言うのです。実に、洗礼の時に築かれた神との結びつきは、私たちが罪の赦しの恵みに留まり、聖書の御言葉から絶えずイエス様の声を聞き、聖餐に与ることをしていれば、何があっても失われず保たれているのです。

４．勧めと励まし

　天の長老は「彼らは大きな苦難を通って来た者で、その衣を小羊の血で洗って白くしたのである」と言いました。新共同訳では「彼らは大きな苦難を通って来た者」、「通って来た」と過去の形になっています。ギリシャ語の原文をみるとなぜか「苦難の中から来る者」、「来る」と現在形になっています（後注2）。はて、群衆は一通り苦難を通って来た後で天の神のみ前にいるのだから「通って来た者」と言った方が正確ではないか？（後注2）なぜ「苦難を通って来た者」ではなくて、「現在、苦難の中から来る者」なのか？

　これは、天の長老とヨハネの視点が将来のところから今のこの世に戻って、今この世で苦難を通っている人たちを念頭に置いているからです。ヨハネが目の前で見せられている終末の出来事は遠い将来のことで、そこから過去を振り返って見れば「苦難を通って来た者」になります。ところが現在形で「今、苦難の中から来ている者」と言うと、ヨハネの同時代のこの世で苦難を通っている人を指すことになります。加えて、ヨハネの後の時代に黙示録を手にする人みんなにとって自分の同時代の苦難を通っている人を指すことになります。このように、この箇所を読んだり聞いたりする人は、自分が今通過している苦難の現実のすぐ反対側には神のみ前に群衆が集まっている現実があって、二つの現実が紙一重のようになっていることに気づくのです。衣を白くしてくれた小羊は私たちを命の水の源に連れて行ってくれる、そこは太陽の灼熱のような苦難や困難はなく、神が全ての涙を拭って下さるところである、そのような場所が今の現実のすぐ反対側にもうあるのです。復活の主が必ずそこへ連れて行って下さるのです。まさに、ヨハネ福音書の日課の個所のイエス様の言葉、私たちに永遠の命を与え、私たちは彼の手のうちに守られ何ものも私たちを彼の手から奪い取ることはできないというのは真にその通りなのです。

人知ではとうてい測り知ることのできない神の平安があなたがたの心と思いとをキリスト・イエスにあって守るように。
アーメン

 

（後注1）ヨハネ10章29章はとても厄介な個所なので今回は扱いませんでした。

新共同訳では「わたしの父がわたしにくださったものは、すべてのものより偉大であり」となっていて、偉大なものは父なる神がイエス様に与えたものです。

フィンランド語訳では「羊たちを私に与えてくれた父は他の何よりも偉大であり」となっていて、偉大なものは父なる神です。

さあ、偉大なものは神なのか？神が与えたものなのか？英語訳（NIV）とドイツ語訳（ルター訳）はフィンランド語訳と同じです。スウェーデン語訳は新共同訳と同じです。この違いの原因は、ギリシャ語の原文がどっちにも取られるものだからです。私としては、「全てのものより偉大なもの」と言ったらやはり神が来るのが自然ではないかと思います。少し時代が下ったギリシャ語の写本もそのように修正（？）を施しています。

（後注2）13節の長老の質問では、これらの者は「どこから来たのか？」と過去の形になっていることに注意。ギリシャ語原文もそうです。それなので、答え方も分詞の現在形ερχομενοιでなく、アオリストのελθοντες（現在完了形ελελυθοτες？）の方が普通だったら筋が通るのではないかと思いました。だからここは普通ではないことがあるのです。

桐の花

＜彼は水のほとりに植えた木のようで、その根を川にのばし、暑さにあっても恐れることはない。その葉は常に青く、ひでりの年にも憂えることなく、絶えず実を結ぶ。エレミヤ17：8＞

公園の奥に桐の大木があります。あまりに大きすぎて園内からはこの木の全貌が掴めません、幹にかけてある表示には幹回り4.2ｍとありました、高さは凡そ30ｍくらいでしょうか。恐らくこの公園が出来る前から自生していたと思われます。公園の上に尾根緑道があり其処から梢越しに辛うじて薄紫色の桐の花を見る事が出来ました。

ルターの聖句の説き明かし（フィンランドの聖書日課　「神の子らへのマンナ」４月２９日の日課

日本語で死期が近い状態を言い表す時、少し無作法な言い方ですが、「片足を棺桶に突っ込んでいる」などと言います。 宗教改革のルターは、キリスト信仰者とは左手をこの世に引っかけて右手は次に来る世に引っかけて生きる者だと言います。それは、片足を棺桶に突っ込んでいるようなレームダック（死に体）の状態なのでしょうか？いいえ、キリスト信仰では事情は全く逆であることを、ルターが次のように説き明かしています。

「放縦や深酒や生活の煩いで、心が鈍くならないように注意しなさい。さもないと、その日が不意に罠のようにあなたがたを襲うことになる。」（ルカ２１章３４節）

『これは、まことになくてはならない警告だ。我々は決して忘れてはならない。もちろん、主は飲み食いすることを禁じたりはしない。主は言われるだろう、「飲むがよい、食べるがよい。神はそれをお前たちにお許しになる。生活の糧を得るためにあくせくせよ。しかし、だからと言って、それらのことがお前たちの心を支配してしまって私の再臨に思いを馳せなくなってしまうようなことがあってはならない。」

　我々キリスト信仰者は人生の目的を永遠的でないこの世的なことに定めてしまうのは相応しいことではない。我々は自分自身の半分、つまり左手をもってこの世の人生を生きるべきだ。もう半分、つまり右手をもって主の再臨を心から待ち望むべきだ。その日、主はあらゆる王を超えた陛下の威厳と栄光を伴ってて再臨される。

　今ある天と地が終わりを告げる日まで、人は家を建て結婚式の祝宴を催し屈託のない日々を送っている。他には心に留めることは何もないかのように。しかし、主は言われる、「汝ら、キリスト信仰者として生きる者よ、今の世に終わりがあることを忘れるな。神を畏れかしこむ心を持って生き、神の前に立たされる日には大丈夫、私を救い主と信じているからやましいことはないと言い聞かせられる良心を保て。そうすれば、その日は何も心配はない。」

　我々はその日をいつどこで迎えることになろうとも、その日は我々にしてみればまことに幸いな日なのである。なぜなら、神を畏れかしこむ心を持ってその日を迎える我々は、まさにイエス様を救い主と信じる信仰がもたらしてくれた神の守りに包まれてその日を迎えられるからである。』

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主日礼拝説教　２０２５年５月４日　復活節第三主日

使徒言行録９章１節－２０節

黙示録５章１１節－１４節

ヨハネ２１章１－１９節

説教題　「現代日本における神の愛と栄光の表し方に関する一考察」

私たちの父なる神と主イエス・キリストから恵みと平安とが、あなたがたにあるように。アーメン

わたしたちの主イエス・キリストにあって兄弟姉妹でおられる皆様

１．はじめに

（なんだか説教題は文系の学生の卒論のテーマみたいになってしまいましたが、内容的にはまさしくそれなのでこの説教題でいきます。）

　本日の福音書の日課は復活されたイエス様がガリラヤ湖にて弟子たちの前に現れた出来事です。ペトロと他の6人の弟子たちがガリラヤ湖で夜通し漁をしましたが、何も獲れませんでした。体も疲れ、お腹も空いて、がっかりぐったりの状態だったでしょう。　そうしているうちに夜が明け始めました。その時、イエス様が湖岸に現れました。弟子たちのいる舟と湖岸の間は200ペキス、今の距離にして86メートル程です。弟子たちは現れた男に気づきますが、初めはイエス様だとはわかりません。それが、イエス様とのやり取りを通してわかるようになります。

　まず、イエス様は弟子たちに「子たちよ、何か食べ物があるか」と聞きます。「子たちよ」というのはギリシャ語原文で大人の男たちに呼びかける言い方です。それで、新共同訳のように直訳せずに「君たち！」とか「お前たち！」というのが正確でしょう。「何か食べ物があるか」というのも、実はギリシャ語原文では、「ありません」という否定の答えを期待する疑問文です（μηで始まる）。なので、「君たちには何も食べる物がないんだろ？」と訳さなければなりません。「ないんだろ？」と聞かれて弟子たちは「そうだよ。ないんだよ」と答えたのでした。答えを受けてイエス様は「それじゃ、舟の右側に網を打ってみなさい。そうすれば見つかるから」とアドバイスします。

　このやりとりから推測するに、弟子たちは、かつて主が群衆を従えていた時と違って、今は処刑された男の仲間だと知られたくない状況になってしまった。以前のように気前よく食事の提供も受けられなくなってしまい、自分たちで食べ物を探すしかない状況になってしまった。彼らは空腹だったでしょう。イエス様は、舟の右側に網を打てば食べる物が見つかると助言しました。そして、見つかるどころか、溢れかえるくらいでてきたのです。

　まさにこの時、弟子たちは、かつてガリラヤ湖岸の町ゲネサレトで起きた出来事が脳裏に蘇ったでしょう。ルカ5章1ー11節に記述されている出来事です。夜通し漁をしたにもかかわらず何も獲れなかったと言うペトロにイエス様は沖に漕いで網を下ろしてみなさいと命じました。そうしたら舟が沈まんばかりの魚がかかったという出来事です。福音書の記者ヨハネが、あれは主だと叫びました。それを聞くや否やペトロは一足先に復活の主に会おうと湖に飛び込もうとします。が、自分が裸同然であることに気づきます。これでは失礼にあたると思ったのか、慌てて服を着てそれで飛び込んでしまいました。ずぶ濡れになってしまうのに。ペトロらしい行動様式ではないでしょうか？

　こうして弟子たち全員が岸にあがると、イエス様は炭火をおこしてすでに魚を焼き始めていました。パンもありました。イエス様は、「さあ、来て、朝食をとりなさい」とねぎらいます。復活の主に再び会えただけでなく、その主から今まさに必要としているものを準備してもらって、弟子たちの喜びはいかほどのものであったでしょう。このように、肉体的、精神的または霊的に疲労困窮した者をねぎらい励まし力づけることはイエス様の御心です。マタイ11章28節で、「疲れた者、重荷を負う者は、だれでもわたしのもとに来なさい。休ませてあげよう」と言われる通りです。

２．神の人間に対する愛　アガペーの愛

　食べ終わった後でイエス様がペトロに「他の誰よりも私を愛しているか？」と聞きます。ペトロは「愛しています」と答えますが、三度同じことを聞かれたので、信じてもらえないと思って悲しくなります。イエス様が三度聞いたのは、彼が裁判にかけられた時ペトロが群衆の前でイエス様のことなど知らないと三度言ってしまったことに対応すると言われます。「あなたを愛しています」と三回言わせることで、三度拒否したことを赦す意味があると言われます。それは表面的な意味です。本当はもっと深い意味があります。

　イエス様が「私を愛しているか？」と聞く時のギリシャ語の動詞と、ペトロが「愛しています」と答える時の動詞が違っています。イエス様が聞く時の動詞はアガパオーαγαπαωですが、ペトロが答える時の動詞はフィレオ―φιλεωです。新共同訳では両方とも「愛する」と訳しているのでこの区別が見えません。二回目のイエス様の質問とペトロの答えも同じです。ところが三回目になると、イエス様は突然動詞を変えてペトロと同じフィレオ―で聞きます。そしてペトロはフィレオ―で答えます。このことを少し見ていきましょう（後注）。

　「愛」とか「愛する」という言葉はいろんな意味が含まれるので厄介です。古代ギリシャ語は、異なる愛の形を異なる言葉で言い表していました。男女間の性愛はエロースερωςと言っていました。兄弟愛とか同志愛とでも言うべきものはフィラデルフィアφιλαδελφια、愛する対象が兄弟や同志より広がって人間愛を意味する時はフィラントローピアφιλανθρωπιαという言葉がありました。ペトロの「愛しています」フィレオーという動詞は、このフィラデルフィア、フィラントローピア兄弟愛、同志愛、人間愛に関係する愛です。

　それでは、イエス様が「愛しているか」と聞いた時のアガパオーはどんな愛でしょうか？ヨハネ15章13節でイエス様はこう言います。「友のために自分の命を捨てること、これ以上に大きな愛はない。」ここでは、愛は名詞のアガペーαγαπηですが、動詞のアガパオーと同じ愛の形です。アガパオー、アガペーの愛は、自分の命を犠牲にすることも厭わない愛ということになります。

　そう言うと、兄弟愛、同志愛、人間愛にも大切な人のために自分を犠牲にすることがあるのではないか、と言われるかもしれません。ここは、日本語の言葉に囚われず、もう一度ギリシャ語の言葉を見てみます。兄弟愛、同志愛のフィラデルフィアと人間愛のフィラントローピアは、新約聖書の中での使われ方を見ると、親切とか思いやりとか友好的とか敬意を払うとか、そういう人間同士が平和な関係でいられる態度ないし行動様式の意味で使われています（ローマ12章10節、使徒言行録28章2節、形容詞として第一ペトロ3章8節、副詞として使徒言行録27章3節、ただしテトス3章4節は神のものとして）。それなので、それらには自己犠牲を厭わない位の強い愛はないと思います。

　それで、親が子供の命を守るために自分を犠牲にするということが起これば、それはアガペーの愛になります。聖書は、天地創造の神の人間に対する愛はまさにそういう愛だと教えます。神の愛が自己犠牲をも厭わない愛ならば、神は人間を何の危険から守るためにどんな自己犠牲を払ったのでしょうか？「ヨハネの第一の手紙」4章10節で次のように言われています。「わたしたちが神を愛したのではなく、神がわたしたちを愛して、わたしたちの罪を償ういけにえとして、御子をお遣わしになりました。ここに愛があります。」ここで言われる「愛」、「愛する」はまさにアガペー、アガパオーです。その愛は、人間が神との結びつきを持てないようにしていたもの、人間がこの世を去った後で神の御許に迎え入れられないようにしていたもの、そうした妨げを神がひとり子を犠牲にして全て取っ払って下さったということです。その犠牲がゴルゴタの十字架で起こったのでした。イエス様を救い主と信じて洗礼を受けると、イエス様が果たしてくれた罪の償いが私たちの償いになり、私たちは神から罪を赦された者と見なされ、こうして神との結びつきを持ってこの世を生きられるようになります。この世を去る時も神との結びつきを持ったまま去り、復活の日に目覚めさせられて神の御許に永遠に迎え入れられるようになるのです。

　イエス様とペトロの対話に戻ります。イエス様はペトロに「愛しているか」と聞いた時、神が人間に示したような深い愛で愛しているかと聞いたのです。それに対してペトロは兄弟愛、同志愛、人間愛のレベルの愛で愛していますと答えたのです。ペトロは、他の弟子が見捨てても私はあなたを見捨てません！などと威勢の良いことを言っておきながらいざとなると見捨ててしまいました。自己犠牲からほど遠い自分を露呈してしまった手前、あまり偉そうなことは言えません。そんなジレンマが神的な愛を避けて人間的な愛で答えたことに窺われます。イエス様はペトロに「お前は神的な愛で私を愛するか？」と聞き、ペトロは「人間的な愛で愛しています」と答えたのです。イエス様はもう一度同じ質問をし、ペトロは同じ答えをします。そして三度目の質問。今度はイエス様は神的な愛アガパオーで聞かず、ペトロと同じ人間的な愛フィレオーで聞きます。「じゃ、お前は人間的な愛だったら私を愛するんだな」とたたみかけたわけです。ペトロの反応は、イエス様！私がフィレオーで愛することも疑うのですか？あんまりです！という様子が窺われます。

　ここでイエス様がなぜ三回聞いたのかを考えてみましょう。ペトロは三回知らないと言ったので、一回の答えでは信用できなかったというのは本当でしょうか？実はイエス様は既に一回目の答えでペトロを信用していたのです。どうしてかというと、ペトロの答えの後で「わたしの小羊を飼いなさい」と言ったからです。イエス様の小羊、つまりイエス様を救い主と信じる者たちが神との結びつきに留まって復活の日を目指してこの世を進んでいけるように彼らを守り導きなさい、ということです。つまり牧会をしなさいということです。「わたしの小羊」と言うように、牧会者は信徒をイエス様から預かって牧会するのですから、その責任はとても大きいです。ペトロにそのような責任を委ねたのです。もし、信用していなかったら、こんな大きな責任は委ねなかったでしょう。三回繰り返すことで、イエス様を愛することは牧会の基礎であるということを心に刻みつけたのです。

３．私たちのイエス様に対する自己犠牲の愛

　それでは、私たちがイエス様を愛する愛とはどんな愛でしょうか？イエス様は人間のために自己犠牲の重荷を背負われました。私たちがイエス様のために自己犠牲することがあるのでしょうか？ここでヨハネ14章21節と23節でイエス様が、彼を愛する人は彼の掟、彼の教えたことを守る人であると言っていることに注目します。イエス様の掟、イエス様が守るようにと教えたことは何か？ヨハネ13章34節と15章12節のイエス様の言葉に凝縮されています。「わたしがあなたがたを愛したように、互いに愛し合いなさい。これが私の掟である」。イエス様には自分を犠牲にしてまで神と人間の結びつきを回復してあげようと駆り立てた愛がありました。その愛で互いに愛し合いなさいと言うのです。お互いをそういうふうに愛することができれば、イエス様を愛することになると言うのです。

　それではイエス様を自己犠牲に駆り立てた愛で互いに愛するとはどういうことでしょうか？それは、イエス様のおかげで神との結びつきを持てて生きられるようになったのだから今度は、隣人も同じように神との結びつきを持ててこの世を生きられるように、そしてこの世を去ったら今度は復活させられて神の御許に迎え入れられるようにすることです。

　そこで、もし隣人がキリスト信仰者ならば、その人が既に持つ神との結びつきを失わないように支え助けてあげることです。キリスト信仰者が苦難や困難に陥ることはしょっちゅうです。それで信仰者を苦難や困難から助ける時は、神との結びつきがしっかり保たれるようにするということが視野に入ります。

　イエス様が互いに愛し合いなさいと言ったのは弟子たちだったので、隣人がキリスト信仰者でない場合は関係ないような感じがしてしまいますが、よく考えるとそうではありません。天の父なるみ神は、イエス様の弟子たちだけではなくて、全ての人間が神との結びつきを回復できるようにとイエス様をこの世に贈られて十字架の死に引き渡したのです。それなので、隣人が信仰者でない場合でも苦難や困難から助ける時は、神との結びつきを持てるようにすることが視野に入ります。信仰者の場合は結びつきを「保てるようにする」ですが、信仰者でない場合は「持てるようにする」のです。いずれの場合も助ける時は自分の持てる力や時間や財産を使わなければならないことは覚悟に入れる必要があるでしょう。宗教改革のルターは、財産や命を失う可能性すらあると言っているほどです。これが、イエス様に対する自己犠牲の愛ということです。

４．神の栄光を現わすということ

　ペトロの三回目の答えの後でイエス様は謎めいたことを言います。「はっきり言っておく。あなたは、若いときは、自分で帯を締めて、行きたいところへ行っていた。しかし、年をとると、両手を伸ばして、他の人に帯を締められ、行きたくないところへ連れて行かれる。」それについてこの福音書を書いたヨハネは少し不気味な解説を付け加えます。「ペトロがどのような死に方で、神の栄光を現すようになるかを示そうとして、イエスはこう言われたのである。」このイエス様の言葉を見てみましょう。

　キリスト教会の古い言い伝えによれば、ペトロは西暦63ないし64年頃にローマで殉教の死を遂げました。ちょうどキリスト教徒迫害で有名な皇帝ネロの時代です。ペトロは十字架にかけられる時、私は主と同じ死に方をする値打ちはないと兵隊たちに言ったところ、じゃ、これで満足だろう、と頭を下にして逆さまに十字架にかけられたということです。イエス様が「お前は年を取った時、両手を広げ、別の者がお前を縛って行きたくないところに連れて行く」と言ったのは、後世の人から見たらペトロが殉教の死を遂げたことを意味すると事後的にわかります。まだ出来事が起きる前の人たちにとっては、なんのことかわからなかったでしょう。ヨハネは福音書を書いていた時に既にペトロの処刑を目撃していたか、またはその知らせを耳にしたのでしょう。それで、ああ、あの時ガリラヤ湖畔で復活の主がペトロに言ったことはその通りになったのだと事後的にわかって、それで解説をしたのです。

　ペトロの殉教は神の栄光を現すものであるとヨハネは解説しました。これは私たちを重苦しい気持ちにさせます。神の栄光を現すというのはこれくらいのことをすることなのかと。日々平穏無事に過ごしていたら、それは神の栄光を現す生き方ではないのかと。ここで注意しなければならないのは、天の父なるみ神の栄光や栄誉というものは、被造物である私たちの業績や達成に左右されないということです。私たちの業績が多かろうが少なかろうがそんなことに関係なく、神は超然として既に栄光と栄誉に満ちています。それならば、私たちが神の栄光を現すというのはどういうことでしょうか？

　それは、私たちが自分の言葉や行いや生き方をもって、神の動かすことのできない真理を人前で証しすることです。つまり、あなたは何者かと聞かれたら、私は次の三つの者であると答えることです。まず第一に、私は天と地とそこに収まる全てのものを造られた神に造られた者であると答えることです。第二に、私はその神のみ前に立たされることになっても、神のひとり子イエス・キリストの犠牲のおかげで罪を赦されて大丈夫でいられるようになった者であると答えることです。そして第三には、私はこの世の人生の向こうで復活の日に神の御許に永遠に迎え入れられるところに向かう道を今歩んでいる者であると答えることです。以上の三つを胸をはって答えることです。何も聞かれなければ、そのような者として胸をはって生きるだけです。

このような神の真理を胸張って証しするように生きようとすると、いろんな反対に遭遇します。というのは、この世というのは本質的に造り主を忘れさせる自分中心主義と、この世を超えた永遠を忘れさせるこの世中心主義に染まっているからです。翻って、福音というものは、まさにこの世を超える永遠と万物の造り主に目を向けさせるものです。従って、この世が福音と福音に生きる者に敵対するのは避けられません。それで、もし神の真理など取り下げないと命はないぞという迫害の時代だったらそれこそ殉教しかないでしょう。しかし、自分は造り主に造られた者であるということをどうして取り下げられましょうか？自分は造り主が送られたひとり子の犠牲によって罪が償われて新しくされたということをどうして取り下げられましょうか？自分は神に見守られてこの世を生き御許に迎え入れられる道を今歩んでいるということをどうして取り下げられましょうか？ペトロは、「取り下げない」という生き方をしたら一巻の終わりという時代状況にあって、それを貫いてこの世の人生を終えたのです。そうすることで神の真理を証しし、神の栄光を現したのです。

　私たちの生きている時代状況はどうでしょうか？神の真理に従って生きようとしたら、どんなことに遭遇するでしょうか？良心や信条の自由が保障されている現代社会ならば何も問題なく平穏無事でしょうか？人間はどこから来てどこに行くのかという根源的な問いについて、キリスト信仰と違う見解が社会の多数派を占めていれば、いろいろな軋轢が出て来るでしょう。多数派にいれば考えなくて済むようなことを信仰者は沢山考えなければならなくなるでしょう。でも、そういう余計なことを抱え込むことが現代社会では神の栄光を現わすことになると思います。信仰者が沈黙していたら多数派は何も気づかず、みんな同じ考えだと勘違いしてしまいます。それなので言葉や行いや生き方を持って証しをすることは良心・信条の自由が存続するためにも大事です。

５．勧めと励まし

　最後に、本日の使徒言行録の日課の個所で復活の主がパウロに述べた言葉の中に信仰者にとって励みになるものがあるのでそれを述べておきます。パウロが声の主が誰であるかを尋ねた時、イエス様は「わたしは、あなたが迫害しているイエスである」（9章5節）と答えました。イエス様を救い主と信じる者が苦難や困難に陥った時、イエス様はそれを自分のことのように受け止めるということです。聖書を信仰をもって読んだり聞いたりする時、また聖餐を受ける時、目には見えなくともイエス様は臨在します。臨在するというのは、ただボーっと突っ立っていることではありません。私たちの境遇や状況を自分事として受け止めて事を動かそうと影響力を及ぼすことです。このことが分かれば、私たちの祈りは必ず聞き遂げられて、必ず脱出口や解決に導いて下さると確信できます。

　今日の福音書の個所でも、イエス様は弟子たちに食べる物がないことを知っていました（「君たちには何も食べる物がないんだろ？」）。まさにその時に現れました。そしてアドバイスし、労って力づけて下さいました。このように主は、必ず助けに来て下さり、私たちが力を取り戻して新しいスタートを切れるよう力づけて下さるのです。

人知ではとうてい測り知ることのできない神の平安があなたがたの心と思いとをキリスト・イエスにあって守るように。
アーメン

（後注）イエス様とペトロのやりとりはアラム語でなされていたでしょう。もしそうなら、この箇所は、出来事を目撃した使徒ヨハネが後日ギリシャ語に訳して記したものです。イエス様とペトロがアラム語でどんな動詞を使い合っていたかはもう知りようがありませんが、ヨハネは二人のやりとりのニュアンスをしっかり捉えて福音書にあるように訳したのだと考えればよいでしょう。そもそも使徒とは、目撃者、証言者として働くべくイエス様ご自身が選んだ者たちです。それゆえ、そうした使徒たちを信頼し、彼らの証言やその伝承を信じ、彼らの教えを守ることはキリスト信仰の基本です。

聖餐式