使徒的伝統に立つキリスト信仰とそうでない信仰
先週の週報コラムの終わりで「使徒的伝統に立つキリスト信仰」ということを述べました
。今回は、それはどんな信仰かということについてです。
4つの福音書が出来上がるのはイエス様が天に上げられてから一世代か二世代経った後の
こと。主の昇天から福音書が出来てくるまでの30～50（プラスアルファ？）年の間にキリ
スト教徒たちがアクセスできた教えは、イエス様にまつわる使徒由来の伝承と使徒たちが
書いた手紙が中心。なので、その後に出来上がった福音書はみな使徒の観点の影響下にあ
ると言ってよい。みな使徒の観点の範囲内に収まるものなのだ。トマスやユダの名を冠し
た福音書が存在するが、使徒の観点からはみ出ているので聖書には加えられなかった。聖
書を通してイエス・キリストを知ろうとすれば使徒的な観点にならざるを得ないのは当然
である。
これに対して、実際のイエスは使徒の観点とは別物という考え方もある。19世紀のドイツ
の釈義学界でこの考え方が強まった。第二次大戦後は英語圏にも広がっていく。例えば、
初期のキリスト教徒は外者との区別を強調するため教えが厳しくなった、イエスの言行の
記述で厳しいものはそうした後のキリスト教徒の考えで着色されたか創作されたものであ
る、実際のイエスは厳しくなかった、というような言説だ。このようにして多くの学者が
使徒的な観点から自由に様々なイエス像を発表してきた（自由主義！）。聖書に収められ
なかった"福音書"も一次資料として用いられようになり、初期のキリスト教はこんなに多
様性があったと。キリスト信仰が使徒的伝統から”解放”されればされるほど、処女懐胎
も復活その他の奇跡も、古代人のファンタジーか言葉の綾の如く扱われるように。聖書的
でなければない程、アカデミックな研究になると言わんばかりだ。こうしたアカデミズム
は、聖書が伝えない（または隠している）真理を暴き出したような達成感をもたらし、人
によっては信仰が深まったという錯覚に陥ることもある。
私は、学者がその時その時の斬新な学術的手法を用いて作り上げたイエス像が信仰の対象
になるとは思わない。というのは、この世を去らねばならない時が来たら、財産であれ業
績であれ名声であれ知的集大成であれ人間が生前築いたものは何も次の段階に携行できな
い、丸裸なのだ。人間が限りある頭脳で築き上げ、いつかは別の結論に置き換えられるか
もしれないイエス像が何の役に立とう？
そこで使徒的な伝統に立つキリスト信仰の出番となる。天地創造の神が処女を介してひと
り子を私に贈って下さった、そのひとり子が十字架上の死を遂げることで私を罪と死の支
配から贖って下さった、死を遂げた彼が神の力で復活して永遠の命に至る道を私に開いて
下さった、その主の死と復活に私は洗礼を受けることで結びつけられた、そして聖餐に与
かることでこの結びつきを私は実感できる。こられがあれば、次の段階に身を投じる時、
受け取って下さる方が確実におられとわかるので何も恐れることはない。もちろんその時
は意識はないかもしれないし、認知症でわけがわからなくなっているかもしれない。しか
し、意識がなくなるまで聖餐を受け続けて結びつきの実感を保ちたいし、認知症になって
も結びつきの実感が余韻として残るくらいに聖餐を受け続けたいと思うのだ。